Em certa ocasião um comerciante aproximou-se de um Sadhu pediu que lhe iniciasse. O Sadhu lhe disse: “Espera e te iniciarei dentro de algum tempo”. O comerciante pressionou ao Sadhu uma e outra vez desejando ser iniciado rapidamente mas ele se negava por completo afastando-se dele. Não obstante um par de anos mais tarde o Sadhu decidiu visitar ao comerciante levando sua vasilha para pedir esmolas (bhiksha) cheia de barro, pelos, urina e excrementos. Pediu então esmolas ao comerciante que lhe ofereceu todo tipo de doces como Khir, Halva, etc... que ele mesmo havia preparado pensando que desta vez seria por fim iniciado pelo Sadhu. Então o Sadhu lhe disse: “Põe tudo em minha vasilha”. O comerciante lhe perguntou assustado: “Swamiji como vou colocar nesta vasilha tão suja? Limpe-a e traga-a depois para que eu possa colocar nela tudo que te preparei”. O Sadhu lhe respondeu então: “Se isso acontece com esta vasilha, como eu posso colocar a pureza do Senhor no seu coração que está cheio de todo tipo de impurezas, como paixão, ira, orgulho, avarícia,etc...? Como poderia inicia-lo agora quando sua mente ainda  está suja como esta vasilha?”. O comerciante deprimiu-se muito e se afastou envergonhado.  Depois disto se purificou por meio da caridade, do serviço desinteressado, etc.. sendo iniciado pelo Sadhu mais tarde.

Do mesmo modo que a água tingida penetra livre e facilmente no pano quando está completamente branco, assim mesmo as instruções de um sábio penetram e se estabelecem nos corações dos aspirantes quando suas mentes estão sossegadas, quando estão sem desejos de gozar e quando já destruíram suas impurezas.

A disciplina e a purificação da mente e dos Indriyas são requisitos essenciais para o aspirante no caminho da Verdade e da realização do Ser. Primeiro deve-se preparar o terreno e mais tarde a iniciação chegará por si só.

A pureza interna e a pureza externa

Existem dois tipos de pureza: a interna e a externa. Estar livre de Raga-Duesha, a pureza de intenções, a pureza de motivos e a pureza de Bhava, constituem a pureza interna. A pureza do corpo por meio de banhos, a roupa da roupa,  pureza dos arredores da casa e da vizinhança constituem a pureza externa.
A pureza externa gera pensamentos puros. Sua pratica proporciona indiferença para com o próprio corpo e para com os outros. Logo perderá “Mamata” ou o sentido de propriedade de seu corpo.
A pureza interna é mais importante que a externa. A pureza interna fixa a mente num único ponto, proporciona serenidade, alegria, regozijo, fortaleza, harmonia, sossego, felicidade e infunde amor, paciência e magnitude.
Se você tem uma alimentação pura terá uma mente pura. Se você tem pureza de mente lembrará de Deus. Se si lembra de Deus sempre os nós que oprimem o coração, que são a ignorância, o desejo e a ação, se desvanecerão e alcançará Moksha.

O Sadhana sem pureza é infrutífero e perdido

A pureza mental por meio de um treinamento ético é de suma importância se deseja ter êxito em meditação e no Samadhi.
Praticar a meditação ou contemplação numa mente perturbada por não cumprir com os preceitos morais é como construir uma casa sobre cimento podre. Pode ser que construa a casa mas sem duvida acabará caindo. Igualmente pode praticar meditação durante muitos anos mas não conseguira obter nenhum resultado tangível nem fruto se não a fundamenta num treinamento ético.
Deseja-se instalar Deus no trono do seu coração, terá que erradicar todas as modificações negativas da sua mente. O que faz quando espera receber a visita de uma pessoa importante em sua casa? Limpa o jardim, tira os entulhos e os ferros velhos. Limpa também os quartos e coloca tapetes bonitos. Da mesma maneira terá que eliminar toda a escoria de impurezas da sua mente se quer comungar com o Senhor e se deseja chamar a Deus com sinceridade para fique em seu coração.

Requer muito tempo para purificar o coração. Da mesma maneira que os distintos tipos de sujeira e de pó se escondem debaixo do carpete, os diversos tipos de impurezas se ocultam assim mesmo, nos distintos cantos da sua mente.
A mente é um malicioso diabinho. Ela é o mesmo Mara que tentou a Buda. É o mesmo Satanás que lisonjeou a Jesus. É o mesmo Kama que perturbou a Siva enquanto permanecia em meditação profunda. É o mesmo fantasma da paixão que estragou o Tapas  de Visuamitra.
Não se pode limpar a mente com sabão e água para libera-la de suas impurezas. Mas se erradica os desejos e apegos à mente se purificará por si só.
Os desejos movem os sentidos. Os desejos podem ser controlados  unicamente freando os sentidos. Tapas controla os sentidos e aniquila os desejos.
 

A natureza de Tapas

Tapas constituí o terceiro Anga de Niyama no Raya Yoga. Tapas é também um dos três temas do Kriya Yoga. Tapas significa austeridade ou pratica de penitencia.
Tudo o que purifica a mente impura é Tapas. Tudo o que regenera  a natureza inferior, animal e desperta a natureza divina é Tapas. Tudo o que limpa a mente e destrói a paixão, a ira, a avareza, etc. é Tapas. Tudo o que produz Prahma-Teyas e destrói a natureza asúrica e diabólica é Tapas. Tudo o que destrói Tamas e Rayas e incrementa Salva. Equilibre a mente e fixe-la no Eterno. Freie a tendência da mente para o exterior, ou extroversão (Bahirmakha Vritti) e produz a introversão (Antarmukha Vritti). Destrói os Vásanas, o egoísmo e Raga-Duesha, e produz desapaixonamento, descriminação e meditação. Constitui a disciplina espiritual. Tapas consiste na adoração, o Sádhana e a meditação.

O Guita contém algumas indicações muito úteis sobre o tema de Tapas. As palavras divinas do Senhor Krishna jogam toda suas luz  sobre este tema ao dirigir-se a Aruyan. O Guita menciona um Tapas triplo do corpo, da palavra e da mente.
Geralmente comer folhas amargas, permanecer de pé dentro da água gelada, sentar-se debaixo do sol forte, suportar o calor ou o frio, permanecer sobre uma perna só com as mãos para o alto, etc, tudo isso se considera Tapas. Todo mundo considera estas pessoas como Tapasvin ascetas. Costumam dizer: “Ram Brahmachari é um grande Tapasvin pois vive de folhas e não usa roupas além de praticar a Panchagni Tapas durante o caloroso verão.” Estas são todas as distintas formas de Tapas físico.

Entretanto a Tapas mental é a mais poderosa. Quem suporta o calor ou o frio faz uma Tapas física que aumenta sua capacidade de suportar os inconvenientes físicos mas pode não ser capaz de suportar um insulto.  Pode se zangar facilmente por uma só palavra dura ou desagradável chegando inclusive a dar o troco do tipo olho por olho dente por dente. Não tem controle sobre sua mente pois só disciplinou seu corpo físico. Manter uma mente equilibrada em todas as circunstancias da vida, suportar o insulto, a injuria, a perseguição e permanecer sempre sereno, contente,  pacifico, alegre em circunstancias adversas, afrontar o perigo, conservar a presença da mente e a paciência....todas estas constituem distintas formas de Tapas mentais.

Filosoficamente a meditação é a forma mais elevada de Tapas. Fixar a mente dispersa em Deus, ou Brahman é um grande Tapas. Vichar e Nididhyásana constituem a mais elevada Tapas.

Vratas ou votos de austeridade

Os hindus observam diversos tipos de Vratas ou praticas religiosas como a Ekadasi Vrata, o undécimo dia de cada quinzena, a Satyanaráyana Vrata, em honra a Naráyana, a Varalaksmi Vrata, em honra a Deusa Mãe Lakshmi, Anantapadmanabha Vrata, Savitri Vrata, Janmashtami Vrata, Chandryana Vrata, a Krischra Vrata e a Pradosha Vrata.

Todas as Vratas tem por objetivo purificar o coração, controlar os sentidos e cultivar a devoção no Senhor. As pessoas mundanas estão sempre ocupadas em ganhar dinheiro e em fazer diversos tipos de trabalhos. Mas ao menos durante estes dias de Vrata tem a oportunidade de estarem introspectivos, de adorar, de fazer Yapa e meditação intensa, de estudar as escrituras sagradas e de praticar uma auto-analise.

Cada Vrata tem suas peculiaridades. Há alguns detalhes comuns aos distintos tipos de Vrata. Por exemplo o aspirante observa Brahmacharia ou continência sexual e faz jejum ou bebe só leite e frutas ou faz uma dieta leve. Nesta datas não se come nem carne nem peixe.

O jejum e seus efeitos purificantes

O jejum é uma característica comum na maioria dos Vratas. O jejum é recomendado por todas religiões, credos e doutrinas. Uma pessoa que pratique o jejum genuinamente a intervalos regulares tem um pensamento claro, expressões próprias e uma imaginação que nenhuma outra pessoa pode superar. Seu ideal só pode constitui-lo a Divindade. O objetivo de sua vida pode ser unicamente a imortalidade. O ego não pode permanecer nele. Seus pensamentos são sublimes e firmes. Suas ações são diligentes. Há nele um ar transcendental. Possuí na sua própria pessoa o Reino de Deus na Terra.
Nunca fere os sentimentos dos demais. Suas idéias são como raios de luz na escuridão da vida humana e no mundo de todos os dias.
Observe o Ekadasi, o dia de Sábath ou o sábado, qual prefira dos três como um dia de jejum, observa-lo a intervalos definidos e regulares segundo te pareça melhor.

A pureza é o passaporte para a terra da felicidade

Tapascharya é essencial. Tapasya é útil. Tapasya constitui uma grande ajuda. Entenda-la adequadamente. Pratique-la sabiamente. Intensifique-la gradualmente.  Exercite-la vigilantemente. Acabe com as bobagens. Seja discriminatório. Não seja indulgente consigo mesmo. Adere a seus próprios votos. Seja firme e resolvido. Aspire intrepidamente. Afirme e manifeste seu controle sobre a mente e os sentidos como um verdadeiro Tapasvin. Brilhará como o resplendor espiritual. Assim alcançará a meta gloriosa da vida espiritual. Logrará a imortalidade e a suprema Kaivalya-moksha.

A pureza é o caminho que conduz até o Reino de Deus. Sem pureza não é possível fazer nenhum progresso espiritual. Brahman é pureza. Terá que alcançar a Brahman ou conhece-lo e fazer-se uno com Ele, unicamente através da pureza. Não há nenhum outro caminho.
Tua alma é Nitya Suddha ou eternamente pura. Mas através de seu contato com a mente e os sentidos tornou-se impuro. Recupere sua pureza original por meio de Yapa, o Kirtan, a oração, a meditação, a busca de quem sou eu?, a pratica de Pranayama, o estudo, Satasanga e a alimentação sátvica.
Purifica seu intelecto. Purifica seu coração. Purifica sua palavra. Purifica seu corpo. Purifica seus sentidos. Purifica seu Prana. Purifique-se, purifique-se, purifique-se.
A pureza do coração é a porta para Deus. É a anti câmara da presença do Senhor. É a chave que abre as portas da intuição, que conduz a morada da paz suprema. Por tanto obtém a pureza a todo custo. A pureza é o passaporte para a terra da felicidade eterna.

Fonte:Livro Senda Divina de Swami Sivananda